Baba llegó a Bombay en el día de Año Nuevo de 1932. Sus amantes estaban ansiosos de reunirse con Él. Se encontró con Gandhi nuevamente; la reunión fue el último contacto físico entre ambos, aunque Baba mantuvo una frecuente comunicación con él hasta el asesinato de Gandhi en 1948. Había mucho trabajo que hacer en India, pero Él le remarcó a Gandhi que Estados Unidos estaba especialmente preparado para un crecimiento y desarrollo espiritual.23
Baba estaba comenzando a vincular Oriente y Occidente. En este advenimiento Avatárico, el Avatar ha venido para la gente de ambos hemisferios. La energía y el pragmatismo en lo material de Occidente inspirará a Oriente; el idealismo y la espiritualidad de Oriente inspirará a Occidente. Los muchos viajes del Avatar entre los dos hemisferios los vincularon con hilos espirituales que configurarían un patrón por siglos: “Yo soy el Avatar Universal, no un Avatar para Oriente u Occidente individualmente, como en los advenimientos previos. Yo pertenezco al universo entero.” 24
Después de unos pocos meses en India, Baba zarpó hacia Inglaterra el 24 de marzo de 1932. Después de un alto en Venecia, Italia, Baba arribó a Inglaterra el 7 de abril. Los estudios Paramount filmaron una entrevista a Baba hecha por uno de sus seguidores ingleses el 8 de abril. Baba dejó tras de sí numerosas películas, fotografías y escritos para que las generaciones futuras conocieran su imagen y sus palabras sin depender de descripciones visuales o verbales de intermediarios. Sin embargo, a diferencia de la película de la Paramount en 1932, casi todos las filmaciones y fotos las hicieron sus amantes más cercanos, en lugar de profesionales. En la película de la Paramount, Baba explicó que no había venido para fundar una nueva religión: “Me propongo juntar todas las religiones y todos los cultos como cuentas en un solo cordel, y revitalizarlas para las necesidades individuales y colectivas”.25
Baba estaba decidido a juntar no sólo a Oriente y Occidente sino también a cambiar el rol de las mujeres durante y después de Su vida. Como se lo explicó a un periodista occidental, la mujer “es igual al hombre”. 26 Casi setenta años después de estas declaraciones, podemos ver los resultados de Su trabajo en la creciente interrelación que existe entre Oriente y Occidente y en la emancipación de las mujeres en gran parte del mundo. De hecho, casi todos los discípulos clave de Baba en Occidente fueron mujeres.
Baba viajó de Inglaterra a Suiza, y después a Francia y de vuelta a Inglaterra. Durante estos viajes, tomó contacto con nuevos amantes y trabajó con sus discípulos occidentales más cercanos para enseñarles sus métodos de trabajo. Después Baba zarpó de Inglaterra hacia la ciudad de Nueva York el 13 de mayo de 1932. Cuando llegó, distribuyó entre los periodistas un mensaje que en parte declaraba esto: “Me propongo generar una gran revitalización espiritual en un futuro cercano, utilizando, con esta finalidad, la formidable cantidad de energía que los Estados Unidos poseen”.27 Después de pasar un tiempo en Nueva York con sus seguidores, viajó en tren a Chicago, y luego a Kansas City, El Paso, Tucson y Los Ángeles, ciudad a la que llegó a fines de mayo de 1932. En medio de la Gran Depresión, declaró que “la raíz de todas nuestras dificultades individuales y sociales es el egoísmo, y que la eliminación del egoísmo nunca podrá lograrse por completo sin la ayuda de un Maestro Perfecto.28
Baba conoció a muchas estrellas del cine en Los Ángeles pero pareció llegar a la conclusión de que Hollywood en general carecía de madurez espiritual para convertirse en un instrumento adecuado para transmitir mensajes espirituales serios. Con el característico humor del Avatar, le dijo a Douglas Fairbanks y Mary Pickford: “¡Solamente Dios es real, y todo lo demás es una mera película!”.29
Entonces Baba zarpó rumbo a Hawai, Japón, China, Hong Kong, Singapur y Colombo, arribando a Bombay a mediados de julio de 1932. En cada uno de estos destinos estuvo muy ocupado en su trabajo interno mientras establecía varios contactos externos. Después de permanecer solamente tres días en India, Meher Baba zarpó rumbo a Francia y luego siguió viaje hacia Italia, pasando en este último país un tiempo con sus amantes occidentales. En agosto de 1932 viajó a Asís y allí pasó una noche en una cueva que había sido usada por San Francisco, uno de sus santos favoritos.30 Esa noche Meher Baba se reunió con los cinco Maestros Perfectos para planificar y supervisar el destino del mundo durante dos mil años.
El 23 de agosto de 1932 Baba zarpó de Italia hacia Alejandría, Egipto, donde tomó el tren hacia El Cairo. Allí visitó la Iglesia copta, la cual, según dijo, tiene una cueva en la que María y José vivieron después de huir de Herodes, y que Jesús y sus discípulos también habían visitado.31 Baba regresó a la India a finales de agosto.
Después de pasar menos de tres meses en la India, Baba volvió a viajar hacia Europa. Llegó a Venecia en los primeros días de diciembre y después viajó a Francia e Inglaterra. Explicó a sus devotos occidentales que quería que ellos fueran a India. Tomó contacto con devotos nuevos y viejos, y luego viajó a Suiza, Italia y Egipto, visitando en este último país la misma Iglesia copta que, según dijo, albergó a José y María. Partió hacia Ceilán a comienzos de enero de 1933, se quedó casi un mes y regresó a la India.
Los viajes de Meher Baba siempre tuvieron un propósito espiritual. Tomó contacto con centenares de personas, dio mensajes espirituales, instruyó a occidentales en aspectos complejos del desarrollo espiritual y se dedicó a un intenso trabajo “interno” como parte de su misión como Avatar. Aunque nunca podremos entender su trabajo interno, ahora podemos ver los frutos en forma de publicaciones, en el creciente interés en su vida y su mensaje, en los peregrinos que acuden a su residencia y a su tumba en India, y a los centros establecidos en su nombre en Oriente y Occidente.
En abril de 1933 Baba dio la bienvenida a una cantidad de sus discípulos occidentales que llegaron a la India. Después de presentar entre sí a sus discípulos orientales y occidentales, de mostrar a sus amantes occidentales cómo y dónde Él trabajaba en la India y de viajar con ellos a varias partes de la India, pidió a los occidentales que regresaran a sus lugares de origen, prometiéndoles que posteriormente los volvería a invitar. Viajó otra vez a Europa, llegando a Italia el 23 de junio de 1933, y al mes regresó a la India.
Baba volvió a viajar a Europa a fines de septiembre, visitando Francia e Inglaterra. En España visitó la casa de una santa amada: Teresa de Ávila. Viajó a Madrid, Barcelona y Marsella, y regresó a India a finales de noviembre. Sus viajes lo pusieron también en contacto con más amantes occidentales.
Baba hacía hincapié en la obediencia al Maestro Espiritual. Quienes querían estar con Él tenían que aprender a complacerlo y obedecer sus instrucciones. Aunque su sede central estaba en Meherabad, Baba también trabajaba en otras partes de India.
El 9 de junio de 1934 volvió a viajar a Europa, trabajando con sus nuevos y viejos amantes en Francia, Inglaterra y Suiza. Un hombre le preguntó en Londres: “¿Cómo puedo ser un verdadero cristiano?”. Meher Baba le contestó: “Siguiendo las enseñanzas de Cristo, y viviendo la vida que él vivió y quiso que tú vivas”.32 Su visita a Suiza fue particularmente importante porque dijo que este país no se involucraría en la guerra venidera.33 Durante todos sus viajes Baba recalcó la fundamental importancia de amarlo y obedecerlo como herramientas del avance espiritual. El 20 de julio de 1934 partió de Marsella hacia la India.
Después de trabajar con sus discípulos orientales, Baba regresó a Europa en noviembre de 1934, llegando a Francia, viajando a Inglaterra y arribando luego a la ciudad de Nueva York el 12 de diciembre de 1934. En una ocasión se reunió con doscientas personas. En todos sus viajes tejió minuciosamente hilos espirituales que unían al mundo. Volvió a renovar sus contactos con sus viejos amantes y estableció conexiones con nuevos devotos en Europa y en Estados Unidos. Después de viajar en tren pasando por Chicago, Omaha, Denver, Santa Fe y Albuquerque, Meher Baba llegó a Los Ángeles el 18 de diciembre de 1934. Después de trabajar con sus amantes en California, partió hacia Hawai, pasando por Vancouver, y regresó a India en febrero de 1935. Aunque las actividades de Meher Baba puedan tener el aspecto de “viajes relámpago” por todo el mundo, el propósito de Baba fue siempre serio. Mantuvo siempre un intenso programa de encuentros con la gente, supervisando proyectos, aconsejando personalmente, tomando contacto con los nuevos devotos y comprometiéndose en un intenso trabajo espiritual que solamente Él y los Maestros Perfectos pueden comprender.
Baba emprendió en India un formidable trabajo espiritual estando recluido. Estas periódicas reclusiones fueron un sello que caracterizó su vida y su trabajo en India. Estas reclusiones difieren por completo de las de las personas comunes, que se emprenden con el fin de retirarse de las tensiones de la vida corriente. Sin embargo, Baba las realizaba desinteresadamente como parte de su trabajo espiritual como Avatar para la elevación del mundo. Aunque vimos la manifestación externa de este trabajo, sólo en el devenir del tiempo se revelarán los resultados del trabajo que Él efectuó en estas reclusiones. De vez en cuando, como ocurrió con el trabajo que Él hizo en Suiza, Meher Baba daba a conocer el propósito de su trabajo, pero habitualmente sólo suministraba escasos detalles.
Baba se propuso traer a varios devotos occidentales a vivir y trabajar con Él en India, y buscó un lugar adecuado para fundar un ashram destinado a los occidentales. Estaba siempre atento a la situación mundial e hizo este comentario a mediados de 1935: “Con seguridad estallará una guerra en la que el mundo entero se involucrará”.34 Criticó la rigurosa adhesión a ritos y ceremonias religiosas, y recalcó que la verdadera religión consiste en llevar una vida de hermandad universal.
Baba estableció un ashram en Mysore durante cuatro meses y luego lo disolvió. Escogió a Nasik como el sitio para el nuevo ashram de los occidentales, y decidió crear otro ashram en Rahuri. En el ashram de Rahuri creó instalaciones para trabajar tanto con los “locos por Dios” como con los locos comunes. Baba empleaba la palabra “mast” para describir a los locos por Dios y diferenciar el estado de éstos del de los locos comunes.35 La demencia común es psicopatológica y ocurre cuando la mente sufre un colapso trágico debido a su incapacidad para lidiar con las demandas de la vida cotidiana. Los locos por Dios son almas espiritualmente avanzadas que están experimentando casi permanentemente un estado de consciencia en uno de los planos internos de consciencia, el cual se halla entre el plano “físico” de la consciencia corriente y el séptimo plano o plano “real” de la consciencia de Dios. Todos los aspirantes espirituales deben atravesar estos planos en el trayecto hacia la unión con Dios. Los aspirantes que son bastante afortunados como para atravesar los planos bajo la guía de un maestro espiritual pueden efectuar la travesía bajo un “velo”, de modo que su consciencia se estabiliza en uno de los planos internos aunque conservando la consciencia física para poder funcionar en el mundo. Otros aspirantes efectúan la travesía solos, buscando a Dios con su propio anhelo interno. Estas almas se pierden a menudo en la embriaguez de los planos internos, que pueden proporcionarles pensamientos, sentimientos y energía tan placenteros que distraen al alma y no le permite avanzar firmemente por el sendero espiritual. Meher Baba trabajó mucho con estos masts y comentó que solamente el Avatar o un Maestro Perfecto sabe cómo ayudarlos en su travesía. El ashram de Rahuri fue inaugurado en agosto de 1936.
Baba escribió a los occidentales hablándoles sobre su plan de invitarlos a vivir en el ashram de Nasik y sobre lo que esperaba de ellos. El 20 de abril de 1936 viajó a Karachi y a continuación a Bagdad, en Irak. Después de viajar a Turquía, tomó el tren hacia París y luego llegó a Londres el 4 de noviembre de 1936. Pareció interesarse menos que en otras visitas en conocer gente nueva, y respondiendo a la inquietud de un amante por difundir el mensaje de Baba, hizo este comentario: “Atraeré hacía mí a todo el mundo en el momento adecuado y cuando yo quiera”.36 Esta observación de Baba nos recuerda que solamente Dios puede despertar el amor divino, que los humanos no podemos encender y apagar mediante nuestro propio esfuerzo. El trabajo de Dios tiene su propio tiempo.
Baba trabajó con sus seguidores en Suiza y Francia, y luego regresó a India el 12 de noviembre de 1936. Allí comentó que quería entrenar a los occidentales en una espiritualidad llevada a la práctica. En diciembre recibió a varios grupos de amantes occidentales que llegaron a India. Les explicó que residirían en el ashram de Nasik mientras Él lo haría en el ashram de Rahuri. El 2 de enero de 1937 eran quince los occidentales que vivían en el ashram de Nasik. Les pidió que en sus vidas diarias hicieran todo por Él, diciéndoles: “En pocas palabras, esto es Vedanta y filosofía cristiana: ¡tan fácil pero tan difícil!”.37
El carácter y el ego de los occidentales eran fuertes y en el ashram inmediatamente experimentaron conflictos por cada detalle de la vida cotidiana. El mismísimo Baba provocó deliberadamente algunos de estos conflictos con el fin de enseñarles a los occidentales a lidiar con ellos de manera espiritual. Sobre todo, lo que quería era armonía entre los residentes del ashram. Les dijo que no podría continuar su trabajo con ellos a menos que pudieran vivir juntos y en armonía. Les dijo que pensaran: “Estoy aquí por Baba y, por sobre todo, Baba quiere armonía.”38 Enfatizó que los grandes corazones dan y se entregan.
Baba decidió abandonar el ashram de Rahuri y reubicar a casi todas las personas y actividades otra vez en Meherabad. Sin embargo también consideró que el ashram de Meherabad no era apropiado para la mayoría de los occidentales y decidió cerrar el ashram de Nasik. Por lo tanto empezó a enviar a los occidentales a sus lugares de origen. El ashram de Nasik había cumplido su propósito y el Avatar había enseñado las arquetípicas lecciones del amor, de la armonía y de la obediencia.
El 31 de julio de 1937 Baba partió de India hacia Francia. Allí trabajó intensamente con un selecto grupo de discípulos occidentales. Varios de estos occidentales desempeñaron papeles clave en Su trabajo durante los treinta años siguientes y unos pocos vivirían con Él como discípulos residentes en India. También pidió a sus discípulos indios que le trajeran a uno de los masts, llamado Mohammed, del ashram de los locos de Dios, y Meher Baba trabajó en Francia especialmente con este mast y luego lo llevó consigo de vuelta a India cuando dejó Francia el 3 de noviembre de 1937. Poco después de regresar a India, pidió a varias mujeres occidentales que vivieran en Meherabad como discípulas residentes.
Baba continuó su trabajo con los masts, muchos de los cuales estuvieron viviendo en Meherabad. Como parte de ese trabajo, quiso que los masts ensayaran y representaran una obra de teatro. El 25 de setiembre de 1938 los masts representaron una obra sobre el rey hindú Gopichand, y fueron sorprendentemente competentes al memorizar y recitar sus parlamentos bajo la amorosa supervisión de Baba.
Baba quería recorrer India acompañado por discípulos y discípulas como parte de Su trabajo. Con esa finalidad ordenó que construyeran un ómnibus azul, que fue muy utilizado en varios viajes. A una de las mujeres occidentales la llevó en muchos de estos recorridos. En el viaje inicial del Blue Bus (ómnibus azul) de Baba, Él llevó a sus discípulos a Jabalpur, Sarnath, Nueva Delhi, Madura, Ajmer, Jaipur y otras ciudades de la India. El 15 de mayo de 1939, Baba decidió regresar a Meherabad desde Jabalpur. Durante esta etapa, Él continuó trabajando con los masts y también siguió debatiendo con sus discípulos sobre la creación de un centro espiritual en India para que los peregrinos pudieran ir a conocer a Baba. También prestó especial atención a la instrucción de las mujeres occidentales para que controlaran sus estados de ánimo y sus enojos, estuvieran en armonía y obedecieran Sus instrucciones.
En agosto de 1939 Baba mudó su sede a Bangalore, en el Sur de India. El Gobernador del Estado de Mysore ofreció dar tierras en Byramangala, a unos cuarenta y cinco kilómetros de Bangalore, y Baba aceptó el ofrecimiento para ubicar su centro espiritual. Baba pidió a muchas personas que entonces vivían en Meherabad que se mudaran a Bangalore. En Byramangala se opusieron fuertemente a lo que Baba establecería y Él dio a entender que esta clase de oposición era esencial para Su trabajo. La oposición contra Baba en la zona de Bangalore se hizo eco en mucha gente de Maharashtra. La oposición es una característica del trabajo del Avatar a lo largo de los siglos.
En 16 de febrero de 1940 Baba canceló el contrato con una empresa de ingeniería que tenía que construir el centro. Dijo que el centro sería construido por sus discípulos. Él continuó instruyendo a sus discípulos y trabajando intensamente con los masts. Hablaba frecuentemente sobre la guerra mundial que estaba haciendo estragos en Europa y Asia, e hizo esta observación: “La guerra es necesaria. Toda esta destrucción depurará de suciedad al mundo y lo limpiará de inmundicias para que pueda establecerse el nuevo orden”.39
El 1º de abril de 1940 Meher Baba partió de Bangalore para recorrer India. Su caravana usó el Blue Bus y tres autos, y recorrieron más de mil seiscientos kilómetros. Baba continuó el intenso entrenamiento de sus discípulos y el trabajo con los masts; para contactarse con estos últimos durante sus viajes, en algunos casos, tuvo que realizar un esfuerzo sistemático. En mayo de 1940 Meher Baba regresó a Meherabad y allí se unieron a Él muchos de los discípulos y masts que habían estado viviendo en Bangalore. Continuó haciendo comentarios sobre la guerra en curso y también dijo: “La religión tiene que marcharse y Dios tiene que llegar. ¡Definitivamente!”40 Aparentemente, la guerra era necesaria para destruir los muy arraigados patrones de comportamiento falso que apartan a la Humanidad del sendero que conduce hacia Dios, y la religión institucionalizada forma parte de este falso patrón de comportamiento.
Baba efectuó en público numerosas declaraciones sobre los aspectos espirituales de la guerra. Tal vez sorprenda o escandalice a algunas personas que la guerra tenga un aspecto espiritual. Según lo comentó Baba: “Pero cualquier cosa que suceda, sucede de acuerdo con la voluntad de Dios. Si ustedes están firmemente convencidos de esto, entonces comprenderán que esta cuestión de la guerra es nada más que un juego de Dios”.41 Sin embargo, hasta las personas comunes muestran en la guerra sacrificio, valentía y altruismo extraordinarios motivados por el patriotismo, y estas cualidades eran absolutos prerrequisitos para el avance espiritual. Baba aclaró que, en tiempo de guerra, la no-violencia en sentido estricto e inflexible, como la que el Mahatma Gandhi recomendaba durante la Segunda Guerra Mundial, era enteramente inapropiada para el ciudadano común. El incumplimiento del deber sería una mera excusa para huir por cobardía, permitiendo que el mal triunfase.
El trabajo espiritual de Baba reflejaba la intensidad de la guerra. Él aunó esfuerzos para tomar contacto con la mayoría, si es que no con todos los masts del mundo. Además de ayudar a los masts a avanzar en su difícil travesía espiritual en la que se habían “atascado” en los planos de consciencia, Baba usó la energía de ellos para su propio trabajo espiritual. También alternó etapas de intensa actividad externa con lapsos de intensa reclusión. En la última parte de 1940 Baba pasó un mes en Ceilán, donde trabajó con sus discípulos, con los masts y con sus nuevos y viejos amantes. Luego regresó a India y allí viajó extensamente para contactarse con los masts.
En junio de 1941 Baba envió a Estados Unidos a cuatro discípulos, que habían estado residiendo con Él, con el fin de que encontraran un sitio adecuado para un centro en aquel país. Nunca fue construido el centro espiritual otrora planeado para las cercanías de Bangalore. A primera vista tal vez parezca que Baba planeó o estableció varios centros espirituales, por ejemplo en Bombay, Toka, Nasik, Jabalpur y Bangalore, y que luego abandonó sus planes. Sin embargo, la misión del Avatar no consiste en dejar tras de sí edificios; Su trabajo real está con el corazón y el alma humanos, y es allí donde Él reside.
Baba regresó por corto tiempo a Meherabad y luego reanudó sus largos viajes para trabajar con los masts y hacer lo mismo con sadhus y sanyasis en la Kumbha Mela de Allahabad. También se reunió con grupos de sus discípulos más cercanos para pedirles que lo ayuden en su trabajo espiritual, cumpliendo exhaustivamente sus instrucciones para conducirse en sus vidas. Caracterizó su trabajo como una mayor espiritualización del mundo. Durante esta etapa, predijo que India se dividiría en dos países y que habría un gran derramamiento de sangre por el conflicto existente entre hindúes y musulmanes.
En numerosas ocasiones Meher Baba distribuyó durante la guerra alimentos y ropa entre los indigentes. Recalcó que se comprometía en esto con un propósito espiritual más profundo que el mero hecho de alimentar estómagos: Él también alimentaba las almas. El Avatar ha enfatizado siempre que la vida no puede reducirse al materialismo, aunque Baba también comentó que quienes se enfrentan a una pobreza abyecta se encontrarán con que es casi imposible concentrarse en objetivos espirituales.
Tres años después llegó a buen término la búsqueda de un sitio para un centro espiritual en Estados Unidos. Una cercana discípula estadounidense le escribió a Baba diciéndole que una propiedad existente en Myrtle Beach, Carolina del Sur, que su padre le había regalado, cumplía con lo que Baba consideraba adecuado para un centro espiritual, y Baba le aconsejó que aceptara el regalo de su padre con ese propósito. Actualmente en esa propiedad está la sede del Centro Espiritual Meher, abierto para los amantes de Meher Baba que deseen disfrutar la atmósfera espiritual del centro y para las personas interesadas que simplemente deseen aprender acerca de Meher Baba.
Baba pasó en el subcontinente indio toda la Segunda Guerra Mundial. (La India y Paquistán no fueron divididos hasta 1947). Baba continuó sin altibajos el intenso ritmo de su trabajo y siguió estando plenamente atento al desarrollo de la guerra. Trabajó internamente permaneciendo recluido y luego viajó a India tomando contacto a un ritmo vertiginoso con masts y sadhus (hombres que renunciaron al mundo por razones espirituales). Se puso en contacto con siete mil sadhus en la Khumba Mela de Allahabad (un festival en el que los sadhus se reúnen cada cuatro o seis años para celebrar el sendero espiritual).
Cuando le preguntaron si había nacido para ayudar a la comunidad parsi puesto que era hijo de padres parsis, Baba replicó:
No. Ahora estoy para todos. Esta vez soy el Uno para todos, con una sola enseñanza. ¿Cuál es esa enseñanza? Ámenme. Nada de plegarias ni de meditación: sólo ámenme.42
Shireen, la madre de Baba, murió el 25 de febrero de 1943. Él hizo este comentario: “Ella ahora es libre”.43 Después de esto, Baba trabajó un tiempo permaneciendo recluido, y después dio un darshan público en Sholapur en marzo de 1943. Luego reanudó sus viajes y su trabajo con los masts.
Baba clasificó Su trabajo sintetizándolo como “la espiritualización del mundo”.44 Recalcó constantemente que obedecieran Sus instrucciones y deseos. Esa obediencia es una herramienta espiritual que ayuda al discípulo a avanzar en su propia travesía espiritual, y ayuda al Maestro en su trabajo con el mundo. Baba volvió a predecir que India se dividiría en dos partes y en julio de 1943 le mostró a uno de Sus discípulos la línea fronteriza exacta.45
Mientras duró la guerra, Baba viajó a lo ancho y a lo largo de India tomando contacto con los masts y trabajando con ellos. Tenemos algunos pocos indicios sobre en qué consistía su trabajo interno con los masts.46 Durante esta etapa Baba también suministró alimentos a personas indigentes en varias ciudades de India. Como ocurrió con todo lo que Él hizo, recalcó el aspecto espiritual de trabajar con los pobres a diferencia de establecer programas sociales permanentes.
En abril de 1944 Meher Baba trasladó su residencia personal a Pimpalgaon, una pequeña aldea situada al noreste de Ahmednagar. Meherabad siguió siendo una pujante comunidad espiritual, y allí está la tumba del Avatar, y será un lugar de peregrinación durante los siglos venideros. Meherazad sigue siendo, hasta hoy, un lugar en el que residen los discípulos de Baba. El 13 de julio de 1944 Meher Baba telegrafió a sus discípulas occidentales que aprobaba lo que ellas planeaban: crear un centro espiritual en Myrtle Beach, Carolina del Sur, y les dijo. “Todos mis amantes han de cooperar para convertir a Myrtle Beach en la Morada Espiritual para todos y cada uno”.47
El 11 de noviembre de 1944 Baba dio darshan a casi treinta mil personas y volvió a aclarar que no había venido para fundar una nueva religión:
Por lo tanto, no me interesa fundar una nueva religión. El mundo ya está dividido en innumerables sectas, basadas en dogmas y credos. No he venido para darle al hombre otra jaula sino para enseñar al mundo la Verdad ilimitada. Lo que el mundo necesita es despertar y no mera instrucción verbal; lo que necesita es la libertad y la amplitud de la vida divina, no la superficialidad de las formas mecanizadas y pomposas; lo que necesita es amor, no el despliegue de poder.48
Ya concluida la Segunda Guerra Mundial, Baba continuó su intenso trabajo con los masts. Bhau Kalchuri resume brevemente la esencia de este trabajo, que indudablemente puede parecer extraño a los lectores no familiarizados con Meher Baba:
Las salidas de Baba en busca de masts nunca fueron vacaciones; nunca se tomó un receso. Él estaba trabajando siempre, incluso cuando descansaba. Sus travesías buscando masts estaban colmadas de molestias: incomodidades al viajar, alimentos apenas comestibles a la vera del camino, y sueño escaso, si es que lo había. La India no es un lugar agradable para recorrerlo, con su sol y sus lluvias tropicales; los caminos hacia sus zonas rurales y sus pueblos remotos están llenos de baches y suelen ser intransitables, salvo con carretas tiradas por bueyes, tongas con caballos de tiro, o a pie. Pero Baba nunca se excusó ni excusó a los mandalis en lo que se refería a su tarea. Su trabajo con los masts era sumamente importante y precedía a su propia comodidad y a la comodidad de los demás. Aunque muchos relatos sobre los masts son breves, debemos recordar que cada mast o mastani era un alma verdaderamente avanzada que estaba atravesando los planos sutil y mental de consciencia, y que era muy importante para Baba tomar contacto con cada uno.49
Lo que Bhau Kalchuri dice sobre que los masts son almas espiritualmente avanzadas es fundamental para comprender por qué Baba buscaba intensamente a estas almas. Desde un punto de vista material, las personas “exitosas” del mundo son las que tienen prestigio social, dinero y poder. Como Baba nos lo recuerda, poseer eso es transitorio e ilusorio. Los masts están realmente más avanzados en su travesía espiritual, o sea, más cerca a la meta de unión con Dios que la mayoría de las personas consideradas “exitosas” como el mundo las ve. Por lo tanto los masts no tienen que ser vistos como almas de las que hay que apiadarse porque no tienen nada, sino más bien como almas avanzadas que han hallado la valentía y el amor que les permite ir más allá de los goces ilusorios del mundo físico y avanzar verdaderamente hacia la Meta Divina. Dios, en su misericordia, buscó personalmente a estas almas espiritualmente avanzadas dando a cada una de ellas un amoroso impulso a lo largo del camino para que lleguen a la meta.
Baba fundó otro ashram de masts después de mudarse por un corto plazo a Mahabaleshwar, y mantuvo ese ashram durante cuarenta días. Después disolvió el ashram el 28 de enero de 1947 y se recluyó durante veintiún días. Fue consciente de que sus amantes occidentales lo extrañarían, y les pidió que tuvieran paciencia, prometiéndoles que regresaría otra vez a Occidente.
En agosto de 1947 India logró independizarse de Inglaterra; India y Paquistán fueron creados como países separados. La partición y la violencia entre musulmanes e hindúes que Baba había predicho terminaron sucediendo, así como la sangrienta carnicería en todo el subcontinente. Durante este período de tensiones en la historia de India, Baba no desistió de su riguroso programa. Continuó su trabajo con los masts, dio darshans públicos y condujo programas para beneficio de los pobres.
La agitación había reinado en el Oriente Medio desde el final de la guerra. El 14 de mayo de 1948 nació el nuevo Estado de Israel, después de independizarse de los británicos. Como lo comenta Bhau Kalchuri: “En varias ocasiones, Baba había declarado que debía encontrarle un hogar en el mundo al pueblo judío y al final eso sucedió”.50
El 27 de agosto de 1948 Baba y sus discípulos cercanos inauguraron su nueva casa en Pimpalgaon. Amantes cercanos de Bombay, Poona, Ahmednagar y otras ciudades de Maharashtra se unieron en esta feliz celebración. Al lugar Baba lo llamó “Meherazad”, que quiere decir “La misericordia fluye”. El 16 de septiembre de 1948 Baba fue a vivir a Meherazad e hizo que se convirtiera en su hogar hasta su muerte en 1969.