Buda empezó a atraer discípulos después de su develación. Se encaminó hacia un parque de ciervos en Benarés (actualmente Varanasi), en India, una de las ciudades sagradas del Hinduismo, situada sobre las riberas del río Ganges. Allí se reunió con cinco allegados que habían conocido a Siddhartha antes de su develación como el Avatar, y pronunció su primer discurso: “El Giro de la Rueda de la Verdad”. El primer objetivo de Buda en su misión como el Avatar fue interiorizar sobre sus enseñanzas a estos cinco discípulos cercanos. Un sexto discípulo se llamaba Yasa y fue uno de los primeros que se acercaron a él después de su develación.10
El mensaje del Avatar es siempre el mismo en cada advenimiento: “Ama a Dios”. Sin embargo, la misión del Avatar varía de un advenimiento a otro (compárese a Buda con Mahoma); y así como varía la misión, del mismo modo cambian la perspectiva y el énfasis en el mensaje fundamental para adaptarse al tiempo y al lugar. Buda nace en una era que se caracteriza por su excesivo intelectualismo. Hay numerosos ascetas, seres que renuncian al mundo, yoguis y maestros espirituales que vagan por los campos y rivalizan unos con otros para tener alumnos y gente que los escuche. El mensaje de Buda abrió una brecha en el intelectualismo e hizo hincapié en un sendero pragmático que conduce hacia el Verdadero Ser.
Las cuatro Nobles Verdades y el Sendero Óctuple integran la esencia del Budismo. Deberíamos tener presente que Buda pronunció sus discursos en una cultura dominada por la tradición oral. Desde la muerte de Buda, los eruditos han escrito tomos sobre las enseñanzas sencillas y directas que aquél impartió, y el intelectualismo que Buda quiso socavar finalmente ha apabullado la sencillez de su mensaje.
Las Cuatro Nobles Verdades son eternas. La Primera Verdad consiste en aceptar el hecho de que el sufrimiento es propio de la vida. La Segunda Verdad consiste en que el sufrimiento surge del deseo de cosas materiales. La Tercera Verdad consiste en que el sufrimiento cesa cuando renunciamos a nuestros deseos de cosas materiales. Y la Cuarta Verdad consiste en que el Sendero Óctuple es el método práctico para alcanzar la inmortalidad y el cese permanente del sufrimiento.
Cualquiera que considere que las Cuatro Nobles Verdades son reliquias históricas debería reflexionar sobre el discurso de Baba, titulado: “Las condiciones de la felicidad: Parte I”:
La satisfacción de los deseos no hace que éstos terminen; los deseos se sumergen por un rato, sólo para reaparecer con más intensidad. Cuando una persona tiene hambre, come para satisfacer su deseo, pero pronto siente hambre otra vez. Si come demasiado, aún en la satisfacción de su deseo experimenta dolor y malestar. Lo mismo ocurre con todos los deseos del mundo; sólo pueden producir una felicidad efímera. Hasta en el instante mismo de su satisfacción, la felicidad que los deseos producen ya empieza a esfumarse y desaparecer. Por lo tanto, los deseos materiales nunca producen felicidad permanente. Por el contrario, invariablemente generan muchas clases de sufrimiento. Cuando un individuo está lleno de deseos materiales, tiene necesariamente almacenada una abundante cosecha de sufrimientos. El deseo es inevitablemente la madre de muchos sufrimientos: esta es la ley.11
El Sendero Óctuple consiste en Comprensión Correcta (coincidente con las enseñanzas de Buda), Intención Correcta (cese del sufrimiento), Hablar Correcto (evitando la falta de amabilidad y la maledicencia), Acción Correcta (evitando perjudicar a otros), Medios de Vida Correctos (evitando dañar a otros), Esfuerzo Correcto (empeñándose sin cesar, a pesar de los incontables fracasos), Atención Correcta (consciencia interna), y Meditación Correcta (enfoque mental centrado en un tema espiritualmente provechoso). Este resumen está excesivamente simplificado, pero el lector interesado en esto descubrirá que no es escaso el material educativo acerca del Sendero Óctuple.
El Sendero Óctuple no es actualmente menos válido que hace dos mil quinientos años. Baba dejó tomos que contienen sus escritos y discursos para ayudar a que los aspirantes espirituales desarrollen “comprensión correcta”, o aquellas miradas que son coincidentes con el avance espiritual. Baba lo aclaró: “Llegar al verdadero Autoconocimiento es llegar a la Realización de Dios.”12 La Plegaria del Arrepentimiento, que Meher Baba enseñó, alienta al aspirante a que pida perdón a Dios por “cada palabra dicha que no debió ser pronunciada”, por cada palabra inspirada por el egoísmo y el odio, y “por toda injuria y habladuría”. Meher Baba lo explicó: “Estamos amando a Dios si entendemos y pensamos que el más grande acto de devoción y adoración a Dios consiste en no perjudicar o hacer daño a alguno de Sus seres.”13 Meher Baba no prescribió ni proscribió ocupaciones específicas, pero es justo notar que él prefería que quienes aspiren a amarlo se adhieran a una ocupación que les permita poner en práctica su amor por él y que no los exponga a hacer cosas que a él le desagraden, como por ejemplo, mentir, vender o consumir drogas ilegales, implicarse en violencia sin sentido, etcétera.
El esfuerzo correcto ha sido siempre indispensable para los aspirantes espirituales: “El recorrido del sendero espiritual continúa durante varias encarnaciones antes de que el aspirante alcance la meta. Tienen que transcurrir siglos de continuos sacrificios, servicios, auto-purificaciones, sufrimientos y empeñosas búsquedas si el aspirante ha de estar espiritualmente preparado para finalmente Realizar a Dios. La Realización de Dios, que es la meta del individuo que reencarna, nunca es algo que se logre en una sola vida. Es siempre la culminación del continuado esfuerzo del individuo a lo largo de muchas vidas.”14
Baba recalcó que cuando un alma se cansa de una vida conforme con lo externo “y se interesa más en las realidades de la vida interior”, entonces “podría decirse que se ha convertido en aspirante”.15 Finalmente, aunque Baba no indica que la meditación sea una obligación espiritual, proporciona variados discursos sobre la meditación y sugiere temas sobre los que se puede meditar si el aspirante se sintiese inclinado a hacerlo.16
Aunque Baba no intentó condensar la vida espiritual en un conjunto sencillo y coherente de normas análogas al Sendero Óctuple, los principios esenciales sobre los que Buda hace hincapié vivirán eternamente como parte del sendero espiritual.
Después de su develación, Buda vivió con relativa sencillez: en realidad, la sencillez es uno de los sellos característicos del Budismo. Buda pasó la mayor parte de su vida en una zona geográfica de aproximadamente 400 kilómetros de largo por 250 kilómetros de ancho.17 Su enseñanza fue típicamente itinerante y su vida de renunciamiento le permitió ponerse libremente en contacto con personas de todas las clases sociales. Desdeñó el sistema de castas imperante en su época y recalcó que su enseñanza y su ejemplo estaban al alcance de todos.
Como ocurre en todos los advenimientos, Buda irradió un carisma divino que atrajo incontables personas hacia él. Aunque hacía hincapié en la meditación, sus seguidores solían hallar más paz y alegría en la presencia de Buda que en lo que ellos mismos meditaban.18 Los niños sentían muchísimo cariño por Buda, y él también por ellos.19 Su magnetismo era frecuentemente irresistible.20 Lo triste del caso es que el carisma personal de los Avatares se perdió en medio de debates académicos sobre sus mensajes.
En 1940, mientras trabajaba en Ceilán (actualmente Sri Lanka) con sus discípulos occidentales y orientales, Meher Baba comentó: “Ceilán es seco espiritualmente. Es seco internamente. Es húmedo externamente. A Ceilán lo llaman la tierra de Ravana. Parece una roca que es incapaz de almacenar agua: el agua se escurre cuando la derraman en la roca. Estos budistas dogmáticos son tan secos, sin sentimientos ni emociones. India es sumamente espiritual, pero no el sur de India. Es muy espiritual hacia el norte, desde Hyderabad.”21
El comentario de Baba sobre la sequedad del Budismo es típico de su opinión sobre todas las religiones, y los budistas no deberían pensar que se refiere especialmente a ellos con esta crítica. El orden natural de las cosas parece dictar que las religiones se desvirtúen transformándose en ritos y ceremonias secos, y de alguna manera pierden lo que es esencial en ellas: el amor y la devoción a un ideal espiritual. Entonces el Avatar debe volver a descender como hombre para revitalizar el sendero que lleva hacia Dios:
Si ustedes consideran que Baba es perfecto y es uno con Dios, entonces Baba es el Océano, y estos diferentes senderos –Sufismo, Vedanta, Zoroastrismo, Budismo, Jainismo y Cristianismo– son como los ríos que van hacia el Océano. Pero ahora el tiempo ha llegado y un período ha llegado en el que estos ríos en mayor o menor medida se han secado. Aquellos que siguen estos diferentes senderos lo hacen sólo formalmente. Dan más importancia a las ceremonias y prácticas pero pierden de vista el verdadero propósito de ellas.22
La historia a veces describe a Buda como un seco asceta, pero él estaba lleno de vida y buen humor, y a menudo bromeaba alegremente con sus discípulos.23 El Avatar es más plenamente humano que nosotros, y su sentido del humor no tiene igual. En una ocasión Baba hizo un comentario valiéndose de una clase de humor que los dotados de una consciencia común y corriente no entenderían si emplearan para ello su experiencia cotidiana:
Ajoba es muy anciano. Tiene familia e hijos, y en esta vida está gastando sus sanskaras. Supongan que en su próximo nacimiento reencarne como mujer. ¡Dios no lo quiera! Veo a este anciano ahora y también lo veo como será en su próximo nacimiento, ¡y eso me hace reir! ¿No se justifica que esto me divierta? ¡Todo lo que veo, lo veo como un sueño!24
De hecho, la vida misma “prueba el divino sentido del humor o lila [juego] de Dios. Sin embargo, el hecho de que el divino juego o lila se ponga de manifiesto depende de los Grandes Seres de Dios que logran la Unidad con Dios. Y así, a pesar de elevarse sobre la ley de la dualidad, ellos aún conservan el sentido del humor divino para sostener la ley universal de la ignorancia mediante la cual se logra el Conocimiento Divino durante toda la eternidad.”25 Además de su cósmico sentido del humor, el Avatar también halla humor en la vida diaria con sus seguidores. He aquí unos pocos ejemplos:
En el East-West Gathering (Encuentro de Oriente-Occidente) de 1962, varios amantes de Baba lo entretuvieron con un espectáculo de sketches variados. Un amante disfrazado de médico, examinó a Baba y le pidió que “abriera la boca y dijera ‘OM’”. En otro sketch, los amantes aparecieron disfrazados como Krishna, una gopi, y una vaca. El sketch tenía por título: “¡Perdónanos Señor nuestras bromitas sobre Ti y Te perdonaremos Tu gran broma sobre nosotros!”26 Baba participó con entusiasmo y se divirtió muchísimo.
En el Sahavas de 1958, que tuvo lugar en Myrtle Beach, Carolina del Sur, un grupo de hombres que se denominaron humorísticamente la “Suprema y Antigua Orden de los Lagartos Mirones” entretuvieron a Baba con una serie de sketches. Un amante le regaló un lagarto de juguete que tocaba el tambor; otro le dio un gran lagarto de peluche. Un hombre empujó una carretilla con un amigo disfrazado de bebé. Otros cantaron canciones, tocaron un instrumento o contaron historias divertidas. Baba dijo con ademanes: “¡Nunca me reí en esta encarnación tanto como me reí hoy!”37
En 1963 Meher Baba patrocinó en Meherazad un sahavas especial para mujeres. Las cosas se desarrollaron con mucha fluidez durante la sesión matutina y las mujeres disfrutaron inmensamente la compañía de Meher Baba. Poco después del almuerzo, Baba dijo con gestos: “¡Algo terrible va a suceder dentro de poco!” Entonces hizo su ingreso gritando en medio del grupo un hombre de pantalón blanco con un gran remiendo amarillo, saco negro, anteojos y sombrero: “¡Quiero conocer a Meher Baba!” Como no se permitían hombres en el sahavas, varias mujeres gritaron y algunas trataron de cortar el paso al intruso. Entonces el “hombre” reveló que era una mujer, que hábilmente se había disfrazado de hombre, y las mujeres se desternillaron de risa.28
El Avatar tiene un continuo sentido del humor porque ve como ilusoria la vida mundana. Baba halló incluso humor en las circunstancias que rodearon la muerte de Buda: “El más divertido sentido del humor formó parte de Buda cuando murió simplemente de disentería aunque su “medicina” para las beemaries (enfermedades) espirituales de la humanidad se mantiene firme hasta el día de hoy.”29
Entonces es falsa la idea de un Avatar completamente serio y excesivamente piadoso. “No hay razón de por qué el Avatar no debería tener sentido del humor. De hecho, si no lo tuviera, nosotros no podríamos provenir de ninguna parte y nada podrá provenir de ninguna parte: cada cualidad limitada debe provenir de una cualidad ilimitada. Meher Baba ha dicho: ‘Mi sentido del humor es Infinito.’”30